La Psychologie Analytique

La psychologie analytique issue au départ de la psychiatrie clinique, de la psychanalyse de S. Freud, s'approfondit aussitôt dans la phénoménologie de l'âme et de l'esprit.

Jung est le premier grand dissident de la psychanalyse traditionnelle. Le livre rouge de Jung, publié récemment, montre le processus personnel de confrontation avec l'inconscient que Jung a vécu suite à la rupture avec Freud.

L'importance mise sur l'observation et la description des phénomènes cliniques et psychiques guidée par l'intelligence de l'esprit est ce qu’on appelle l'herméneutique jungienne.

La psychanalyse proprement jungienne ne cherche pas à faire des interprétations de la psyché. Elle ne poursuit pas l'amélioration ou le renforcement des défenses du moi (ou ego). Elle ne s'efforce pas d’améliorer l'adaptation du patient dans la société. Elle n'est même pas en quête d'éradiquer la douleur ou la souffrance. Toutes cela est inclus dans la psychanalyse réductive où de rechercher les causes, c’est la travail sur l’ombre et l’ego, nécessaire mais pas suffisante et qu’en tous cas on ne devrait pas refuser.

L'analyse synthétique our prospective, donne espace à l’âme et à la personnalité pour s'exprimer de l'intérieur avec sa propre intelligence.

La Synchronicité

“Les synchronicités sont de petits miracles accomplis par Dieu quand il préfère rester anonyme”.

Le point d'union entre l'esprit recteur du soi-même en tant qu´ intelligence de l´archétype de la totalité, d’esprit avec un “e minuscule” et l'Esprit avec “E” majuscule de l'amour inconditionnel du Dieu, est la synchronicité telle qu'elle est décrite par Jung. Dans un tel sens, elle est susceptible d'être vérifiée comme coïncidence capable de donner une signification subjective à l'expérience. Tout en gardant pour soi, un côté mystérieux, numineux, qui résiste à toute analyse rationnelle, mais qui n'est pas pour autant moins essentiel pour l´âme.

Le "Self" jungien

Qui guide alors l'analyse dans la conception jungienne ? Le soi, ou en d'autres termes l'esprit recteur. Celui qu’on aperçoit du plus profond de l'âme. Celui qui donne le sens et unifie la complexité de l'expérience humaine.

La Psychothérapie Jungienne

L’objectif de l’analyse est de se reconnaître soi-même. Dans la rencontre analytique la souffrance et la psyché du patient sont les aspects les plus relevants, et la mission de l’analyste n’est pas d’imposer son avis mais de se tenir en alerte à l’épiphanie de l’âme. La clinique et le respect à la phénoménologie subjective jouent un rôle central.

Le travail analytique s'adresse, psychologiquement en parlant, à la conscience, aux attitudes prises, et à la disposition de celle-ci à se laisser guider par le soi (le self ou archétype central). Seule l'attitude peut changer face à la plupart des circonstances que la vie nous réserve. La psychanalyse jungienne est l'expérience de découvrir comment la psyché profonde cherche à se développer. La conscience de l'ego peut faciliter ou empêcher la réalisation de l´âme. L'art du psychanalyste, qui rentre et sort de la psyché du patient, ne consiste pas à le remplacer ou à faire le chemin à sa place, mais à l’accompagner tout en éclairant timidement une partie de son chemin avec la lumière de sa propre conscience. Le psychanalyste n'est pas sensé savoir plus que son patient, mais il a confiance dans la psyché et il apprend au patient à avoir confiance en elle.

La Souffrance

La première étincelle de l´opus thérapeutique est la souffrance, la compulsion des complexes. Si l’on prend la souffrance comme un signe de l'âme, si la souffrance est une compensation (compromis) psycho-biologique du corps somatique et psychique, alors la conscience serait capable de dévoiler le mystère qui palpite à l’intérieur de l’âme. L'aspiration de la personnalité à se développer et la synthèse faite par la psyché profonde entre les circonstances internes et externes sont vécues par le moi (l’ego) comme une tension.

La relation thérapeutique

La relation analytique est le vase alchimique capable de faire contention à la tension et à la souffrance. Le vase alchimique est constitué fondamentalement de la rencontre amoureuse et transférentielle. Avec le cours du temps il sera récipient d'un ensemble complexe de réflexions et de rencontres. Alors, l'âme se fera corps, corps psychique, corps physique, corps relationnel et la personnalité sera susceptible de se déployer. Je fais référence ici bien entendu au processus d´individuation. Au contraire, certaines attitudes et attachements pris par l'ego peuvent faciliter la régression et la névrose.

“Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas” (Table d’Émeraude), et dehors et dedans.

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